Israel en tant qu'"Etat du peuple juif", quels conséquences pour les Palestiniens ?

Photo de Farid Abdelnour, directeur du Centre d'études islamiques et arabes

Le 9 septembre 1993, Yasser Arafat a adressé une lettre à Yitzhak Rabin reconnaissant le " droit de l'État d'Israël d'exister en paix et en sécurité ". Le libellé de cette lettre a été soigneusement adapté pour correspondre aux demandes répétées des gouvernements israéliens successifs pour que l'Organisation de libération de la Palestine reconnaisse le " droit à l'existence " de l'État d'Israël. À l'époque, cette reconnaissance a été largement proclamée comme une étape décisive dans le processus de paix qui devait conduire à la résolution du conflit israélo-palestinien. Cependant, à partir de 2002, avec le processus de paix en désordre, les représentants du gouvernement israélien ont commencé à exiger que les Palestiniens reconnaissent Israël comme " l'État-nation du peuple juif ". En 2009, Benjamin Netanyahu a insisté sur le fait que le premier principe de tout accord de paix futur est celui-là : "Les Palestiniens doivent vraiment reconnaître Israël comme l'État du peuple juif." En 2014, cette demande a contribué à l'échec de la dernière tentative de John Kerry de reprendre les négociations de paix. Parallèlement aux exigences d'Israël en matière de politique étrangère, certains législateurs israéliens cherchent depuis 2011 à amender les lois fondamentales de l'État, qui remplissent la fonction d'une constitution, afin d'y inscrire une référence directe et sans ambiguïté à l'identité juive de l'État.

Il y a beaucoup à dire sur les facteurs historiques à long terme qui expliquent pourquoi cette question s'est posée au début des années 2000. (Zreik 2011) En outre, les objectifs idéologiques et les calculs politiques tactiques à court terme des récents gouvernements israéliens aident à expliquer plus spécifiquement le moment choisi pour affirmer l'identité juive de l'État. (Benn 2016,) Dans cet article, je me concentre toutefois sur la clarification des principaux enjeux de ces mesures et sur leur impact potentiel sur les Palestiniens.


Deux significations de l'"État juif".

A première vue, il peut sembler qu'il y a peu, voire rien, en jeu pour les Palestiniens. Qu'y a-t-il de si nouveau dans le fait que les dirigeants politiques palestiniens reconnaissent Israël en tant qu'État du peuple juif ? En fait, la Déclaration d'indépendance palestinienne de 1988 se réfère directement à la résolution 181 de l'Assemblée générale des Nations Unies de 1947 (UNGAR 181) qui appelle à la partition de la Palestine en États arabes et juifs. Et quelle serait la différence si Israël codifiait son identité juive dans ses lois fondamentales ? Après tout, depuis sa création, l'État s'est déclaré ouvertement comme étant un État juif. Comme tous les étudiants en politique et en histoire le savent, cependant, le contexte est tout. Le sens du terme " État juif ", tel qu'il a été désigné dans UNGAR 181 et tel qu'il a souvent été utilisé, est très différent de celui qu'impliquent les récentes initiatives visant à affirmer l'identité juive de l'État d'Israël. Comme je le discute ci-dessous, les enjeux de cette différence de sens sont très élevés.

L'UNGAR 181 se préoccupait principalement de tracer des limites pour produire certains résultats démographiques. Indépendamment de ce que les références à un État juif pouvaient signifier pour les croyants de la cause sioniste de l'époque, l'expression dans ce contexte se référait principalement à un État à majorité juive, les évocations ultérieures de cette résolution par les dirigeants politiques palestiniens impliquant également cette référence. Au moment de la résolution, les deux tiers de la population du pays à partitionner étaient des Arabes palestiniens et étaient largement répartis géographiquement. Il a fallu des contorsions dans le tracé des frontières pour produire deux États proposés, dont l'un inclurait la quasi-totalité de la population juive du pays et aurait une très mince majorité juive. Dans ce contexte, la référence aux États arabes et juifs concernait principalement la composition démographique des États proposés. L'identité ethnique, nationale ou religieuse de ces États, c'est-à-dire si l'un d'entre eux serait un État ethno-nationaliste arabe orienté vers l'unité arabe, la primauté arabe et la marginalisation des non-Arabes ; et si l'autre serait un État ethno-nationaliste juif orienté vers l'unité juive, la primauté juive et la marginalisation des non-juifs, n'était pas la question à l'étude. Dans ce contexte et dans de nombreuses références ultérieures, l'idée d'un État juif évoquait un État à majorité juive. En revanche, les récentes initiatives visant à affirmer l'identité juive d'Israël visent à établir la primauté d'une identité ethno-nationale dans l'État, indépendamment de la démographie.

La question de savoir si la "judéité" d'Israël devait être principalement une question de démographie ou de primauté de l'identité ethno-nationale juive, était présente dès l'établissement de l'Etat. Mais la réalité démographique qui est apparue peu après la création de l'État a relégué cette question au second plan. Le décès de l'UNGAR 181 le 29 novembre 1947, loin de résoudre le conflit sur la Palestine, a déclenché une guerre civile qui a été suivie en mai 1948 par une guerre internationale. Au moment du cessez-le-feu de 1949, un seul État avait été établi sur la terre qui était la Palestine obligatoire, et cet État avait une écrasante majorité juive sur un territoire beaucoup plus vaste que ce qui avait été envisagé dans la résolution de l'ONU. Cette nouvelle réalité démographique est née parce que les forces sionistes pré-étatiques, et plus tard l'armée israélienne, ont provoqué la fuite (et dans de nombreux cas l'expulsion active) de plus de 700 000 Arabes palestiniens du pays, et ont pris une décision politique consciente au cours de l'été 1948 d'empêcher leur retour. (Morris 2004, 323) Avec l'arrivée massive d'immigrants juifs d'Europe et du Moyen-Orient dans l'État nouvellement établi, cela a contribué à faire en sorte qu'Israël ait une écrasante majorité juive qui se maintient jusqu'à aujourd'hui et qui devrait se maintenir dans un avenir prévisible.


Ambiguïté et demande de clarté

Cette réalité démographique a fait passer au second plan la nécessité de préciser ce que cela signifiait pour Israël d'être juif. La question est implicitement soulevée mais sans réponse dans la "Déclaration de l'établissement de l'État d'Israël" du 14 mai 1948, qui déclare "l'établissement d'un État juif", sans préciser précisément ce que cela signifie. D'une part, il fait directement référence au récit national complet du mouvement sioniste et semble appeler à devenir un État qui a une identité ethno-nationale juive. D'autre part, la même déclaration dit que l'Etat " assurera l'égalité complète des droits sociaux et politiques à tous ses habitants " et promet à ses " habitants arabes " (qui sont le petit nombre de Palestiniens qui sont restés à l'intérieur des frontières du nouvel Etat) une " citoyenneté pleine et égale ". Mais ces deux idées sont difficiles à concilier. L'égalité sociale et politique complète de la minorité arabe palestinienne en Israël n'est possible, même comme une idée pure et simple, que si la notion d'État juif est comprise simplement comme un État à majorité juive. Un État juif qui est compris comme établissant la primauté de l'identité ethno-nationale juive est incompatible avec l'égalité sociale et politique complète pour tous. La prépondérance démographique 4:1 de longue date des Juifs sur les Arabes palestiniens en Israël a permis d'occulter la contradiction entre ces deux images de l'État pendant de nombreuses décennies. En effet, le slogan si souvent appliqué à Israël comme étant à la fois juif et démocratique a eu son propre rôle à jouer dans les questions d'obscurcissement.

Les récentes initiatives visant à affirmer l'identité juive de l'État sont des demandes de clarté sur cette question. Il s'agit de mesures visant à établir une fois pour toutes la primauté de l'identité ethno-nationale (et de plus en plus religieuse) juive dans l'État. (Lisa 2017) Si ces déménagements réussissent, toutes les réclamations de droits faites dans l'État devront être interprétées en fonction de leur capacité à préserver ou à favoriser cette identité. De plus, compris de cette manière, Israël en tant qu'État juif n'aurait plus besoin d'être compris comme ayant besoin d'une majorité juive. Sa judéité ne dépendrait plus de la démographie.

Si l'association de la notion d'État juif avec la démographie est relâchée et que son association avec l'identité ethno-nationale-religieuse est resserrée, il devient possible qu'elle soit l'État du peuple juif, peu importe qui y vit. Il existe déjà une certaine déconnexion entre les habitants de l'État d'Israël et le peuple auquel l'État appartient ostensiblement. La loi de 1950 sur le retour garantit presque la résidence et la citoyenneté israélienne sur demande aux Juifs du monde entier. En outre, les demandes répétées de la minorité arabe palestinienne pour qu'Israël soit un État de tous ses citoyens ont été rejetées et ignorées à maintes reprises. Ainsi, Israël est déjà en quelque sorte sur la voie qui sépare les gens qui l'habitent de ceux dont il prétend être l'État. Si les récentes initiatives visant à codifier l'identité juive d'Israël dans les lois fondamentales et à obtenir une reconnaissance internationale dans ces termes sont couronnées de succès, le fossé entre les habitants de l'État et ceux dont il prétend être l'État a le potentiel de s'élargir de manière significative.

Conceptuellement, cela ouvrirait la possibilité d'un scénario où un Israël élargi serait encore capable de se considérer comme un État juif, même s'il n'avait plus de majorité juive. En 1967, Israël a occupé les parties restantes de la Palestine obligatoire et continue de les contrôler de diverses manières. L'avenir de ces territoires reste incertain, mais avec environ 600 000 colons juifs israéliens vivant dans ces territoires, il semble peu probable qu'Israël renonce à leur contrôle dans un avenir prévisible. Si l'on inclut les territoires sous occupation israélienne et considère l'équilibre démographique de la Méditerranée à la frontière jordanienne, il y a quelque chose qui se rapproche de la parité démographique entre les populations juive et arabe palestinienne, qui, ensemble, s'élèvent à environ 13 millions. Avec cette image à l'esprit, l'idée d'un État juif sans majorité juive devient une possibilité réelle. Il est difficile de prévoir ce que cela signifierait pour les Palestiniens qui se trouveraient dans une telle situation. Au minimum, tout espoir qu'ils pourraient encore avoir pour l'indépendance dans n'importe quelle partie de la Palestine d'avant 1948 serait finalement écrasé. Simultanément, de nouvelles voies s'ouvrent à eux pour poursuivre leur lutte pour la réalisation de leurs droits civils, sociaux et politiques. Il serait prématuré de spéculer davantage dans ce sens, car les spécificités de toute modification future qu'Israël pourrait apporter au statut juridique des territoires occupés et du peuple palestinien qui y vit façonneraient en grande partie les options disponibles. Je ne soulève cette perspective que pour souligner l'un des scénarios que les récentes initiatives visant à affirmer l'identité juive de l'État d'Israël évoquent raisonnablement pour les Palestiniens. (Al-Halabi 2017)

L'établissement de l'État d'Israël était inextricablement lié à la Nakba ou Catastrophe du peuple palestinien. Environ la moitié d'entre eux ont été dépossédés et disloqués. Des centaines de leurs villes et villages ont été détruits. L'un des résultats de leur Nakba (qui a été exacerbé par l'occupation de 1967) a été leur fragmentation en différents groupes avec un statut politique et juridique, des expériences et des vulnérabilités distinctes. Outre les préoccupations soulevées par le scénario d'un État juif avec la parité démographique palestinienne ou la majorité arabe à laquelle j'ai fait allusion plus haut, deux groupes de Palestiniens subiraient des effets plus immédiats et directs si les récentes initiatives visant à affirmer l'identité juive d'Israël réussissent. Il s'agit des citoyens palestiniens d'Israël et d'un sous-ensemble de réfugiés palestiniens.


Ceux qui seraient le plus directement touchés

Aujourd'hui, les citoyens palestiniens d'Israël jouissent des droits civils fondamentaux dans l'État, ainsi que du droit de voter, de se présenter aux élections et d'organiser les partis politiques représentés au Parlement israélien. Mais ils souffrent également d'une discrimination systématique, y compris sanctionnée par la loi, sur un certain nombre de fronts, notamment en termes de services subventionnés par l'État et de développement économique. (Adalah Discriminatory Laws Database) Ils souffrent également de marginalisation sociale et politique. Par exemple, bien qu'ils aient eu des représentants au parlement israélien depuis la création de l'État, aucun de leurs partis n'a jamais été invité à participer aux dizaines de gouvernements de coalition qui ont été formés depuis 1948. De cette façon, leur représentation politique est "neutralisée" au niveau de la formation du gouvernement. En outre, l'État utilise des symboles juifs et des récits sionistes non seulement sur le drapeau et dans l'hymne national, mais aussi dans d'innombrables contextes officiels de l'État, y compris les programmes scolaires officiels, ce qui les marginalise encore davantage. (Ghanem, 2016)

Cependant, tant que les lois fondamentales de l'État ne codifient pas l'identité de l'État en tant que juif, il n'y a pas de couverture constitutionnelle pour les pratiques de discrimination juridique et autre dont souffrent les citoyens palestiniens d'Israël. Cela signifie qu'ils ont toujours recours à la plus haute cour de l'État pour revendiquer l'égalité des droits. Ce recours les a surtout déçus jusqu'à présent (décisions de la Cour suprême dans les affaires Adalah), mais tant qu'il continue d'exister, il reste un espoir significatif pour eux de vivre dans un futur État d'Israël qui les traiterait potentiellement comme des citoyens égaux, même s'il continuait à avoir une écrasante majorité juive. La voie légale pour que les citoyens palestiniens d'Israël poursuivent la lutte pour l'égalité est très étroite et ardue, mais elle existe. Si les lois fondamentales d'Israël étaient modifiées pour codifier l'identité ethno-nationale de l'État, cette voie serait complètement bloquée. Leur inégalité et leur marginalisation seraient codées à perpétuité dans la structure constitutionnelle de l'État et écraserait tout espoir qu'ils pourraient avoir d'atteindre l'égalité des droits et la dignité par des moyens légaux. Il n'est pas difficile de prévoir ce que cela signifierait pour la stabilité sociale et politique à long terme, car les moyens disponibles pour poursuivre la lutte pour l'égalité seraient sérieusement réduits.

L'autre segment du peuple palestinien qui serait directement affecté par les récentes initiatives visant à affirmer l'identité juive d'Israël sont les réfugiés palestiniens qui ont fui ou ont été expulsés en 1948. Un sous-ensemble de réfugiés qui restent apatrides et continuent de vivre dans des conditions extrêmement précaires au Liban et en Syrie - mais aussi en Jordanie - et sous occupation et contrôle israélien en Cisjordanie et à Gaza. La poursuite du conflit et l'échec des tentatives successives de résolution ont laissé cette population vulnérable dans un état d'incertitude à long terme. Alors que les décennies qui se sont écoulées sans résolution ont considérablement nui aux chances de vie d'autres segments du peuple palestinien et ont constitué un grave sujet de préoccupation pour le peuple israélien, pour les réfugiés palestiniens les plus vulnérables, cela a signifié la suspension de tout ce qui ressemble à une vie normale. Ils vivent depuis plusieurs générations dans l'espoir de pouvoir exercer leur droit de retourner chez eux. Quant à la façon dont ils pourraient exercer ce droit, que ce soit en déménageant physiquement sur leurs terres familiales en Israël, en recevant une certaine forme de compensation pour leurs biens combinée avec le droit à une citoyenneté égale dans un État autre qu'Israël, ou par d'autres moyens à déterminer, c'est une question qui était censée être traitée dans les négociations de paix qui n'existent plus aujourd'hui. (Abdel-Nour 2015) Les récentes initiatives visant à affirmer l'identité juive d'Israël seraient une tentative énergique de nier complètement les revendications des réfugiés palestiniens, exacerbant la vulnérabilité des plus vulnérables d'entre eux et entravant leur capacité à réaliser leur droit à l'avenir. (Khalidi 2011)


Les mesures visant à affirmer l'identité juive d'Israël exacerbent le conflit.

Outre les effets délétères susmentionnés sur deux segments du peuple palestinien, les récentes initiatives visant à affirmer l'identité juive de l'État d'Israël sapent l'espoir d'une résolution future du conflit sur le plan symbolique également. En plaçant la question la plus controversée sur le conflit israélo-palestinien au centre de l'attention, ces mesures contribuent potentiellement à l'insolubilité de ce conflit. Les événements de 1948 ont débouché sur une victoire militaire décisive qui ne s'est pas traduite par une victoire morale. La position morale de la cause qui a émergé victorieuse était à l'époque, et reste jusqu'à aujourd'hui, profondément controversée. (Abdel-Nour 2013) Alors que certains ont certainement considéré cette cause comme légitime et digne, d'autres l'ont considérée comme injuste et comme l'incarnation d'une idéologie coloniale. En effet, l'une des raisons pour lesquelles le conflit israélo-palestinien continue de fasciner les générations successives à travers le monde, c'est qu'il ressemble à un conflit moral vivant, un conflit qui divise les gens de conscience les uns des autres, y compris de leurs amis et de leur famille, et pas souvent de leurs propres personnes antérieures. Il s'agit sans aucun doute d'une déception pour les partisans de la cause qui est sortie victorieuse militairement. Pour eux, la victoire ne deviendrait douce que si elle est couronnée d'une justification morale largement partagée. Je risque qu'à un certain niveau, c'est cette déception et la nécessité d'une justification morale à laquelle elle donne lieu, qui anime le mouvement pour avoir une identité ethno-nationale juive codée dans les lois fondamentales de l'État d'Israël, et le mouvement parallèle pour que d'autres, en particulier les Palestiniens, la reconnaissent en ces termes. Mais c'est une poursuite sans espoir. Même si les lois fondamentales d'Israël sont modifiées et que les dirigeants palestiniens actuels ou futurs et les dirigeants d'autres États reconnaissent Israël comme l'État du peuple juif, ces mots de reconnaissance n'atteindraient pas le but de justifier moralement la victoire militaire d'Israël en 1948, ni de justifier l'une quelconque de ses victoires ultérieures. Au lieu de cela, ils ne feraient qu'exacerber le conflit en creusant le fossé entre ceux qui voient dans l'établissement d'Israël un tort qui réclame une justice corrective et ceux qui y voient une réalisation à célébrer. (Abdel-Nour 2015, 125)